viernes, 11 de agosto de 2017

¿QUE ES ZEN, ZAZEN Y SAMEN?


Seis siglos antes del nacimiento de Cristo, un joven príncipe llamado Gautama Siddharta vivió en un palacio en las laderas del Himalaya en lo que hoy se conoce como Nepal. De acuerdo a la leyenda, llevaba una vida opulenta y protegida  hasta el día en que abandonó el palacio por primera vez.

Mientras viajaba con un sirviente,  vio a una anciana y descubrió que la gente envejecía y declinaba. Vio a un niño enfermo y aprendió sobre la existencia de las enfermedades. Encontró una procesión funeraria y por primera vez se enfrentó a la muerte.
 
Finalmente encontró a un mendigo medio desnudo pero sonriente. "¿Cómo puede este hombre sonreír ante tanta miseria?" preguntó Gautama a su sirviente. "Sonríe porque es un hombre santo, es un ser instruido en el alma", replicó el sirviente. La paz de su mente se hizo pedazos, con una añoranza por liberarse de los sufrimientos del mundo exterior y una incontenible sensación de destino.
 
Gautama renunció a su patrimonio y abandonó el palacio en busca de la instrucción.

LOS SALUDABLES ZUMOS DE TRIGO Y CENTENO

 

A parte de las semillas germinadas que puedas consumir, y que enseguida, en este blog, aprenderás como hacer en casa, hoy se pueden conseguir hierbas frescas en algunos establecimientos o incluso puedes dejar que tus germinados crezcan en casa hasta que se conviertan en hierba, es fácil hacerlo con algunos cereales como el trigo, el centeno, la espelta o el kamet. La semilla de los cereales se transforma en hierba al contacto con el agua, el aire y la luz del sol. Dicha hierba no tiene los mismos componentes. Por ejemplo, la hierba del trigo no tiene gluten.

El consumo de esas hierbas se hace exclusivamente en forma de zumo, que es la forma más adaptada para nuestro sistema digestivo. Muy ricos en fibras, se necesita un aparato digestivo muy particular para digerirlas tal cual, y tampoco pueden alterarse, por ejemplo, es indispensable no someter dichas hierbas a ninguna fuente de calor para extraerles el zumo.


PREGUNTAS AL MAESTRO: CONSEJOS PARA MEDITAR CORRECTAMENTE


Pregunta:
 
Cuando enseño a la gente cómo meditar y les digo que ésta es la forma de despejar nuestra mente de pensamientos, algunos dicen que es imposible no pensar. Ellos dicen que uno está siempre pensando aún si no pensamos en nada. ¿Es posible conocer algo sin ubicarlo dentro de un concepto? ¿No pensar ni razonar, solamente pura atención?
 
Shi-fu:
 
Sus alumnos están en lo correcto pues es difícil imaginar un estado así si nunca se lo ha experimentado o si no se ha meditado. Cuando usted piensa que no está pensando, eso en sí también es pensar. Con la meditación usted puede alcanzar el punto donde no hay más fluctuación, distracción o confusión. Se alcanza el estado de ecuanimidad (calma de la mente o del temperamento). Su mente se pacifica. No hay olas. Esto es estar con la mente clara. En esta situación, de todas formas, hay todavía pensamientos. Pero si se mantiene esta claridad usted no les prestará atención.
 
Pregunta:
 
Algunas veces encuentro dificultades para tener un tiempo para meditar. ¿Es posible meditar en un tren mientras vamos o volvemos del trabajo? Es difícil mantener una postura correcta en esos asientos.

EL ZEN NOS ENSEÑA A DESCUBRIR NUESTRO FONDO TRASCENDENTAL


El Zen nos enseña
a descubrir el fondo trascendental
de nuestro propio ser
en un sentido práctico e inmediato
para "probar" al Ser divino
aquí y ahora.


KARLFRIED GRAF DÜRCKHEIM

 

martes, 8 de agosto de 2017

3 CONSEJOS ACTUALES DEL MAESTRO ZEN

 
Maestro, me da la impresión de que el mundo está más alborotado y complejo cada día, y que estamos perdiendo el control de nuestras vidas.
 
¿Es así o solamente es una impresión? 
 
Hijo, el mundo es el mismo que siempre y en esencia se hacen las mismas cosas de siempre. Que cambien las cosas, los aparatos, las agendas es cosa superficial; la esencia sigue siendo la misma. En cuanto a perder el control de nuestras vidas ¿por qué lo estaríamos perdiendo si nunca lo hemos tenido? Si crees haberlo tenido, fue sólo una ilusión, y por tu pregunta ya estás despertando.
 

lunes, 7 de agosto de 2017

LA MEDITACIÓN ZAZEN O LA PROFUNDIZACIÓN DE LA CONSCIENCIA

 
La exposición y aprendizaje de métodos de desarrollo tiene dos aspectos tradicionalmente utilizados que son el exotérico, o hacia fuera y el esotérico o endotérico, hacia dentro. En Budismo, lo público y lo íntimo se alternan complementándose, siendo más fáciles de comprender las instrucciones habladas y prácticas sencillas empleadas por el mismo Buda y sus descendientes, conocidas como el Pequeño Vehículo o Hinnayana preparatorio, y la meditación, considerada como el Gran Vehículo.
 
El Ego realiza las búsquedas hacia fuera, en el exterior, aprendiendo de la imagen que le devuelven los demás. Cuando ese campo se percibe como rutinario, repetitivo, agotado, inadaptador, “la vista” se vuelve hacia el interior observándose según las Instrucciones; meditando.
 

LA SOJA


La Soja es potencia proteínica. De esta semilla portadora de aceite se obtiene la más variada y económica fuente de proteínas de todo el mundo.

Hoy, los científicos están planificando obtener de este cultivo, una amplia fuente de fabulosos ingredientes, para productos alimenticios de las décadas futuras.

Se estima que cada día trae 180.000 bocas nuevas para alimentar. Dentro de 30 años, casi siente (7) billones de personas habitarán este mundo. Pocos expertos creen que será posible alimentarlos sin la ayuda de la proteína de soja.
 

¿SEMILLAS GERMINADAS O BROTES TIERNOS?



Hay quién prefiere consumir las semillas recién germinadas en las que solo aparece el germen, mientras que otros prefieren alargar el proceso hasta que aparezcan los primeros brotes tiernos de hojitas. En general, se trata de optimizar la duración de la germinación para cada tipo de semilla.
 
En un primer estadio, la semilla regada se ve perforada por el germen, que contiene todo el potencial del grano. Dicha perforación ocurre en la oscuridad. El germen es de color blanco, y puede consumirse tal cual.

EL TAMBOR MÁGICO - CUENTO ZEN

 
¿Mis poderes sobrenaturales, mis poderes maravillosos?
Son sacar agua y traer leña.
 
P'ang Yun (740-811)
 
Érase una vez un muchacho llamado Gengoró. Era un desharrapado, un golfo, un vagabundo, que arrastraba por los caminos sus harapos y no tenía padre, ni madre, ni casa.
 
Una mañana de verano se despertó a la orilla de un río y descubrió entre la espesura un pequeño tambor mágico, abandonado por algún dios de las aguas. Muy contento con esa ganga, lo cogió, lo ató a su cinturón y quiso verificar inmediatamente sus poderes:
 
—Nariz, crece, crece! —dijo, tocando el tambor, y su nariz creció y creció, y cuanto más tocaba el tambor más se alargaba su nariz. Su apéndice pronto cruzó el río y, con gran regocijo por su parte, salió por encima de la copa de los árboles, al otro lado del agua.
 

domingo, 6 de agosto de 2017

COMO AFRONTA EL BUDISMO LA MUERTE


Todas las grandes tradiciones espirituales de la humanidad se han desarrollado a partir de la Experiencia Viva de seres humanos que han dedicado su energía, mente y espíritu a la realización del Misterio de la existencia.

Es muy inspirador acercarse a conocer cuáles son los fundamentos de todas estas tradiciones y sentir que, más allá de las formas, lo esencial es idéntico, que cada tradición aborda el Misterio desde una perspectiva diferente, pero todas, sin excepción, apuntan a lo mismo, todas “señalan con distinto dedo la misma Luna”.

La médula de las enseñanzas budistas transmite una profunda sabiduría sobre la naturaleza de la Realidad y de nuestra existencia, sobre el nacer y el morir, sobre el origen del sufrimiento y su cesación, sobre el conocimiento de la naturaleza de la mente, y de cómo alcanzar un estado de Plenitud y Realización.

Y también el budismo enseña cómo afrontar la disolución progresiva que supone el proceso de la propia muerte en los niveles físico, emocional, mental y espiritual. El budismo concibe la muerte como imbricada íntimamente con la vida, como parte de la existencia. Y así como la respiración es una sucesión de inspiraciones y espiraciones, así ocurre con el fenómeno de vida-muerte: cada pérdida es una pequeña muerte, el crecimiento es un morirse a la forma vieja, el fin del gusano es el principio de la mariposa…

Más allá de esto, la muerte física es un hito importantísimo, un gran punto de inflexión en el proceso del devenir de la consciencia, al igual que lo es el nacimiento.

CONSEJOS PARA EL ACOMPAÑAMIENTO A MORIBUNDOS


Todos los consejos y normas culturales en las sociedades influidas por la enseñanza budista sobre el proceso de la muerte están orientadas a facilitar este tránsito. El manifiesto de los maestros budistas es que todos los seres humanos tienen el derecho a morir con los mejores cuidados, no solo físicos sino, y muy especialmente, espirituales.

El maestro Sogyal Rimpoché, en su libro “El libro tibetano de la vida y de la muerte” nos cuenta: “En un hospicio que conozco estaba muriendo de cáncer de mama Emily, una mujer de cerca de setenta años. Su hija solía visitarla todos los días y, al parecer, mantenían una relación feliz. Pero cuando su hija se iba, Emily casi siempre se sentaba a llorar a solas. La causa del llanto, como no tardó en saberse, era que su hija se negaba en redondo a aceptar la inevitabilidad de la muerte y se pasaba el rato alentando a su madre a “pensar de un modo positivo”, con la esperanza de que así se curaría el cáncer.

Lo que en realidad ocurría era que Emily tenía que guardarse para sí todos sus pensamientos, profundos temores, pánico y aflicción, sin poder hablar de ellos con nadie, sin tener a nadie que le ayudara a explorarlos, a nadie que le ayudara a entender su vida ni a nadie que le ayudara a encontrar un sentido curativo a su muerte.


3 POEMAS ZEN CLASICOS

 
Recuerdo la época en que no tenía visión (satori),
cada vez que oía la flauta mi corazón se afligía.
 
 Ahora no tengo sueños vanos en mi almohada,
me limito a dejar que el flautista
ejecute el son que le plazca.
 
Fu, de T´ai-yüan.
Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki

martes, 14 de marzo de 2017

EL ZEN Y LAS ARTES MARCIALES


Vosotros y yo somos diferentes.
¡Si no se pueden encontrar soluciones a la propia vida
se llega a un callejón sin salida!
Aquí y ahora, ¿cómo crear nuestra vida?
Se proyecta una película y si se detiene,
la imagen se vuelve fija, inmóvil.
 
Las artes marciales y el Zen tienen en común la creación y la concentración de la energía. Concentrándose “aquí y ahora” y exteriorizando la verdadera energía de nuestro cuerpo, se puede observar y recargar. Cuando se abre la mano, se puede obtener todo. Si se cierra la mano, no se puede recibir nada. En las artes marciales, hay que penetrar los elementos, los fenómenos, y no pasar al lado de ellos. Las artes marciales son pues esencialmente viriles, ya que el hombre penetra a la mujer. Pero en nuestra época todo el mundo quiere economizar su energía y se vive a medias. Siempre se esta incompleto. Las gentes viven a medias, tibias como el agua del baño.
 
Hay que aprender a penetrar la vida.
 
Así, el secreto de las artes marciales es aprender a dirigir el espíritu, Ryu Gi. Esto forma la base de las técnicas corporales. El espíritu debe volverse la sustancia. El espíritu es la sustancia, sin forma pero algunas veces tiene una forma.

Cuando la actividad del espíritu llena todo el cosmos entero, este espíritu aprovecha las ocasiones, tiene una posibilidad de evitar los accidentes y puede atacar las diez mil cosas en una sola. Esto significa que, durante un combate nuestro espíritu no debe ser influenciado por ningún movimiento del adversario, por ninguna de las acciones de su cuerpo y de su espíritu. Nuestro espíritu debe dirigirse libremente, no tener la esperanza de atacar al adversario, ni dejar de prestarle atención. Se debe estar completamente atento de instante en instante. 
 
En nuestra vida cotidiana es lo mismo. Algunas personas solo piensan en el dinero, ya que este permite satisfacer todo. Ahora bien, por él, pierden su honor. Otros solamente desean honores y pierden su dinero. Algunos se concentran solamente sobre el amor, pierden su dinero y su energía. “Pero nuestra dicha no existe de un solo lado.”

sábado, 4 de marzo de 2017

LA CEREMONIA DEL TÉ



 La ceremonia del té (chanoyu), también conocida como el “camino del té” (chado o sado), es la preparación y el ofrecimiento ritualizados de té verde en polvo en presencia de invitados. Una ceremonia del té formal y completa incluye una comida (chakaiseki) y dos clases de té (koicha y usucha), y dura aproximadamente cuatro horas, durante las cuales, el anfitrión dedica todo su ser a crear un ambiente en el que sus invitados disfruten estética, intelectual y físicamente, rodeados al mismo tiempo de una gran serenidad.
 
Con el fin de lograr esto, el anfitrión o anfitriona puede pasar décadas para llegar a dominar no sólo los procedimientos acompasados necesarios para servir el té a sus invitados, sino también aprendiendo a apreciar el arte, la artesanía, la poesía y la caligrafía; aprendiendo arreglos florales, a cocinar y a cuidar de un jardín; y al mismo tiempo inculcarse a sí mismo, o a sí misma, la elegancia, el altruismo y la consideración por las necesidades de los demás.
 

miércoles, 1 de febrero de 2017

LOS JARDINES ZEN


Jardín Zen es la es el nombre que da el mundo occidental para un jardín de rocas japonés. El término se usa a menudo para referirse a la tradición japonesa de los jardines de roca, donde se combinan una serie de elementos simples y naturales para crear un ambiente tranquilo, rígido, y simbólico en el jardín. Llamado karesansui en japonés, este jardín se compone de dos elementos principales: la arena y las rocas. La grava también puede ser utilizada en lugar de la arena que rodea el jardín, también se puede usar elementos naturales tales como césped y árboles ornamentales.
 
Los jardines zen son muy variados. Pueden diseñarse a partir de un foso de arena o grava, con islas cuidadosamente colocadas. La arena ingeniosamente colocada se barre de manera que recuerde a las ondas del mar. Esta es quizás una de las inspiraciones más obvias para un jardín japonés de rocas, pero también existen otras versiones. Algunos han interpretado los afloramientos de rocas en un mar de arena como símbolo de las islas de Japón, mientras que otros creen que representa una madre tigre nadando con sus cachorros hacia un dragón. En estudios neurocientíficos  incluso se ha sugerido que el diseño de un jardín de Kyoto utiliza "simetría sugestiva" para que el cerebro visualizar un árbol mediante la conexión de los espacios vacíos entre las piedras.
 

viernes, 6 de enero de 2017

PREGUNTAS AL MAESTRO: COMO RELAJARSE PARA MEDITAR


Pregunta:

Lo que dijo antes Ud. a respecto de sentarse y dejar sus pensamientos fluir libremente suena más a Soto Zen o a Chan Tsao-Tung. Generalmente usted enseña métodos que parecen más estructurados. Aquí esto suena parecido a lo que leí en “Mente Zen, mente de principiante”.

Shi-fu:

El método de “Mente Zen, mente de principiante” es difícil de practicar en el primer nivel de aprendizaje. Al principio todavía se necesita un método, como por ejemplo, contar la respiración para focalizar la mente. El libro dice que debemos ignorar nuestra mente. Esto no es lo que yo digo, algunas personas pueden tener dificultades para contar las respiraciones cuando meditan, o sea que a esas personas yo les aconsejo que solo practiquen el sentarse (en japonés se dice ShiKantaza: sólo sentarse). Algunas personas ni siquiera pueden hacer esto. Cuando se sientan tienen muchos pensamientos confusos y además, controlan o fuerzan su respiración. Generalmente yo les advierto que deben repetir el nombre de Buda o recitar un mantra. Estos dos métodos les permite su mente.

Pregunta:

 
¿Qué tipo de mantra sería conveniente?

PREGUNTAS AL MAESTRO: ¿COMO SER RICO?


Maestro, quiero ser rico. Dame un consejo! 

- Quieres ser rico? Abre tus ojos y mira y ve el bello color verde del prado que te rodean, abre tus oídos y escucha y oye el murmullo de la brisa en las hojas de los arboles, abre tus narices y huele el aroma a tierra mojada por el rocío matinal, abre tus manos y siente el frío del día que comienza…
 

jueves, 5 de enero de 2017

EL LADRÓN Y EL MONJE - CUENTO ZEN


Érase una vez un ladrón singularmente malo y cruel. Los textos antiguos no nos revelan su nombre. Se sabe que vivió en el período Heian (794-1185), durante el reinado del sabio emperador Go-Sanjo Tenno, poco después del ario mil.
 
Su historia recuerda la de Jean Vahean, el héroe de la novela de Victor Hugo Los Miserables. Recordarás el episodio en el que Jean Valjean, evadido de presidio, es acogido bondadosamente por Monseñor Myriel, obispo de Digne. Por la mañana, Jean Vahean huye llevándose una fuente de plata y dos candelabros. Detenido por los gendarmes, es llevado a rastras ante el obispo, y el ladrón con estupefacción le oye declarar:
 

martes, 3 de enero de 2017

TIEMPO DE COCCIÓN DE CEREALES Y LEGUMINOSAS




Producto (1 taza) - Agua - Tiempo de cocción

- Amaranto - 2 tazas - 7 min.

- Avena (grano) - 2 tazas - 10 min.

- Avena (copos) - 2 1/2 tazas - 45 min.

- Arroz integral * - 2 tazas - 7 min.

- Azukis - 4 tazas - 1.30 a 2 h.

- Bulgur - 2 tazas - 15 min.

- Cebada * - 3 tazas - 1 h.

- Cous-cous - 1 taza - 2-4 min.

- Espelta * - 3 tazas - 1.30 h.

- Garbanzos * - 4 tazas - 3 h.

domingo, 1 de enero de 2017

2 POEMAS ZEN CLASICOS


Cuidando de buscar la Verdad según los demás,
cada vez se retiraba más de mí …

Ahora ando sólo conmigo mismo,
y no hay otro más que yo;
no obstante, no soy él…