viernes, 11 de agosto de 2017

¿QUE ES ZEN, ZAZEN Y SAMEN?


Seis siglos antes del nacimiento de Cristo, un joven príncipe llamado Gautama Siddharta vivió en un palacio en las laderas del Himalaya en lo que hoy se conoce como Nepal. De acuerdo a la leyenda, llevaba una vida opulenta y protegida  hasta el día en que abandonó el palacio por primera vez.

Mientras viajaba con un sirviente,  vio a una anciana y descubrió que la gente envejecía y declinaba. Vio a un niño enfermo y aprendió sobre la existencia de las enfermedades. Encontró una procesión funeraria y por primera vez se enfrentó a la muerte.
 
Finalmente encontró a un mendigo medio desnudo pero sonriente. "¿Cómo puede este hombre sonreír ante tanta miseria?" preguntó Gautama a su sirviente. "Sonríe porque es un hombre santo, es un ser instruido en el alma", replicó el sirviente. La paz de su mente se hizo pedazos, con una añoranza por liberarse de los sufrimientos del mundo exterior y una incontenible sensación de destino.
 
Gautama renunció a su patrimonio y abandonó el palacio en busca de la instrucción.

LOS SALUDABLES ZUMOS DE TRIGO Y CENTENO

 

A parte de las semillas germinadas que puedas consumir, y que enseguida, en este blog, aprenderás como hacer en casa, hoy se pueden conseguir hierbas frescas en algunos establecimientos o incluso puedes dejar que tus germinados crezcan en casa hasta que se conviertan en hierba, es fácil hacerlo con algunos cereales como el trigo, el centeno, la espelta o el kamet. La semilla de los cereales se transforma en hierba al contacto con el agua, el aire y la luz del sol. Dicha hierba no tiene los mismos componentes. Por ejemplo, la hierba del trigo no tiene gluten.

El consumo de esas hierbas se hace exclusivamente en forma de zumo, que es la forma más adaptada para nuestro sistema digestivo. Muy ricos en fibras, se necesita un aparato digestivo muy particular para digerirlas tal cual, y tampoco pueden alterarse, por ejemplo, es indispensable no someter dichas hierbas a ninguna fuente de calor para extraerles el zumo.


PREGUNTAS AL MAESTRO: CONSEJOS PARA MEDITAR CORRECTAMENTE


Pregunta:
 
Cuando enseño a la gente cómo meditar y les digo que ésta es la forma de despejar nuestra mente de pensamientos, algunos dicen que es imposible no pensar. Ellos dicen que uno está siempre pensando aún si no pensamos en nada. ¿Es posible conocer algo sin ubicarlo dentro de un concepto? ¿No pensar ni razonar, solamente pura atención?
 
Shi-fu:
 
Sus alumnos están en lo correcto pues es difícil imaginar un estado así si nunca se lo ha experimentado o si no se ha meditado. Cuando usted piensa que no está pensando, eso en sí también es pensar. Con la meditación usted puede alcanzar el punto donde no hay más fluctuación, distracción o confusión. Se alcanza el estado de ecuanimidad (calma de la mente o del temperamento). Su mente se pacifica. No hay olas. Esto es estar con la mente clara. En esta situación, de todas formas, hay todavía pensamientos. Pero si se mantiene esta claridad usted no les prestará atención.
 
Pregunta:
 
Algunas veces encuentro dificultades para tener un tiempo para meditar. ¿Es posible meditar en un tren mientras vamos o volvemos del trabajo? Es difícil mantener una postura correcta en esos asientos.

EL ZEN NOS ENSEÑA A DESCUBRIR NUESTRO FONDO TRASCENDENTAL


El Zen nos enseña
a descubrir el fondo trascendental
de nuestro propio ser
en un sentido práctico e inmediato
para "probar" al Ser divino
aquí y ahora.


KARLFRIED GRAF DÜRCKHEIM

 

martes, 8 de agosto de 2017

3 CONSEJOS ACTUALES DEL MAESTRO ZEN

 
Maestro, me da la impresión de que el mundo está más alborotado y complejo cada día, y que estamos perdiendo el control de nuestras vidas.
 
¿Es así o solamente es una impresión? 
 
Hijo, el mundo es el mismo que siempre y en esencia se hacen las mismas cosas de siempre. Que cambien las cosas, los aparatos, las agendas es cosa superficial; la esencia sigue siendo la misma. En cuanto a perder el control de nuestras vidas ¿por qué lo estaríamos perdiendo si nunca lo hemos tenido? Si crees haberlo tenido, fue sólo una ilusión, y por tu pregunta ya estás despertando.
 

lunes, 7 de agosto de 2017

LA MEDITACIÓN ZAZEN O LA PROFUNDIZACIÓN DE LA CONSCIENCIA

 
La exposición y aprendizaje de métodos de desarrollo tiene dos aspectos tradicionalmente utilizados que son el exotérico, o hacia fuera y el esotérico o endotérico, hacia dentro. En Budismo, lo público y lo íntimo se alternan complementándose, siendo más fáciles de comprender las instrucciones habladas y prácticas sencillas empleadas por el mismo Buda y sus descendientes, conocidas como el Pequeño Vehículo o Hinnayana preparatorio, y la meditación, considerada como el Gran Vehículo.
 
El Ego realiza las búsquedas hacia fuera, en el exterior, aprendiendo de la imagen que le devuelven los demás. Cuando ese campo se percibe como rutinario, repetitivo, agotado, inadaptador, “la vista” se vuelve hacia el interior observándose según las Instrucciones; meditando.
 

LA SOJA


La Soja es potencia proteínica. De esta semilla portadora de aceite se obtiene la más variada y económica fuente de proteínas de todo el mundo.

Hoy, los científicos están planificando obtener de este cultivo, una amplia fuente de fabulosos ingredientes, para productos alimenticios de las décadas futuras.

Se estima que cada día trae 180.000 bocas nuevas para alimentar. Dentro de 30 años, casi siente (7) billones de personas habitarán este mundo. Pocos expertos creen que será posible alimentarlos sin la ayuda de la proteína de soja.
 

¿SEMILLAS GERMINADAS O BROTES TIERNOS?



Hay quién prefiere consumir las semillas recién germinadas en las que solo aparece el germen, mientras que otros prefieren alargar el proceso hasta que aparezcan los primeros brotes tiernos de hojitas. En general, se trata de optimizar la duración de la germinación para cada tipo de semilla.
 
En un primer estadio, la semilla regada se ve perforada por el germen, que contiene todo el potencial del grano. Dicha perforación ocurre en la oscuridad. El germen es de color blanco, y puede consumirse tal cual.

EL TAMBOR MÁGICO - CUENTO ZEN

 
¿Mis poderes sobrenaturales, mis poderes maravillosos?
Son sacar agua y traer leña.
 
P'ang Yun (740-811)
 
Érase una vez un muchacho llamado Gengoró. Era un desharrapado, un golfo, un vagabundo, que arrastraba por los caminos sus harapos y no tenía padre, ni madre, ni casa.
 
Una mañana de verano se despertó a la orilla de un río y descubrió entre la espesura un pequeño tambor mágico, abandonado por algún dios de las aguas. Muy contento con esa ganga, lo cogió, lo ató a su cinturón y quiso verificar inmediatamente sus poderes:
 
—Nariz, crece, crece! —dijo, tocando el tambor, y su nariz creció y creció, y cuanto más tocaba el tambor más se alargaba su nariz. Su apéndice pronto cruzó el río y, con gran regocijo por su parte, salió por encima de la copa de los árboles, al otro lado del agua.
 

domingo, 6 de agosto de 2017

COMO AFRONTA EL BUDISMO LA MUERTE


Todas las grandes tradiciones espirituales de la humanidad se han desarrollado a partir de la Experiencia Viva de seres humanos que han dedicado su energía, mente y espíritu a la realización del Misterio de la existencia.

Es muy inspirador acercarse a conocer cuáles son los fundamentos de todas estas tradiciones y sentir que, más allá de las formas, lo esencial es idéntico, que cada tradición aborda el Misterio desde una perspectiva diferente, pero todas, sin excepción, apuntan a lo mismo, todas “señalan con distinto dedo la misma Luna”.

La médula de las enseñanzas budistas transmite una profunda sabiduría sobre la naturaleza de la Realidad y de nuestra existencia, sobre el nacer y el morir, sobre el origen del sufrimiento y su cesación, sobre el conocimiento de la naturaleza de la mente, y de cómo alcanzar un estado de Plenitud y Realización.

Y también el budismo enseña cómo afrontar la disolución progresiva que supone el proceso de la propia muerte en los niveles físico, emocional, mental y espiritual. El budismo concibe la muerte como imbricada íntimamente con la vida, como parte de la existencia. Y así como la respiración es una sucesión de inspiraciones y espiraciones, así ocurre con el fenómeno de vida-muerte: cada pérdida es una pequeña muerte, el crecimiento es un morirse a la forma vieja, el fin del gusano es el principio de la mariposa…

Más allá de esto, la muerte física es un hito importantísimo, un gran punto de inflexión en el proceso del devenir de la consciencia, al igual que lo es el nacimiento.

CONSEJOS PARA EL ACOMPAÑAMIENTO A MORIBUNDOS


Todos los consejos y normas culturales en las sociedades influidas por la enseñanza budista sobre el proceso de la muerte están orientadas a facilitar este tránsito. El manifiesto de los maestros budistas es que todos los seres humanos tienen el derecho a morir con los mejores cuidados, no solo físicos sino, y muy especialmente, espirituales.

El maestro Sogyal Rimpoché, en su libro “El libro tibetano de la vida y de la muerte” nos cuenta: “En un hospicio que conozco estaba muriendo de cáncer de mama Emily, una mujer de cerca de setenta años. Su hija solía visitarla todos los días y, al parecer, mantenían una relación feliz. Pero cuando su hija se iba, Emily casi siempre se sentaba a llorar a solas. La causa del llanto, como no tardó en saberse, era que su hija se negaba en redondo a aceptar la inevitabilidad de la muerte y se pasaba el rato alentando a su madre a “pensar de un modo positivo”, con la esperanza de que así se curaría el cáncer.

Lo que en realidad ocurría era que Emily tenía que guardarse para sí todos sus pensamientos, profundos temores, pánico y aflicción, sin poder hablar de ellos con nadie, sin tener a nadie que le ayudara a explorarlos, a nadie que le ayudara a entender su vida ni a nadie que le ayudara a encontrar un sentido curativo a su muerte.


3 POEMAS ZEN CLASICOS

 
Recuerdo la época en que no tenía visión (satori),
cada vez que oía la flauta mi corazón se afligía.
 
 Ahora no tengo sueños vanos en mi almohada,
me limito a dejar que el flautista
ejecute el son que le plazca.
 
Fu, de T´ai-yüan.
Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki